La ley del desdoblamiento del tiempo y la búsqueda de conciencia: entrevista a Graciela Cizin

La terapeuta uruguaya explica las diferencias entre la propuesta de Jean-Pierre Garnier Malet y la lógica global convergente difundida por Alejandra Casado. En el centro de su mirada aparece una idea fuerte: no se trata de controlar la vida, sino de observarla con otra conciencia.

En el universo de las terapias espirituales y las búsquedas interiores, la ley del desdoblamiento del tiempo despierta curiosidad, adhesiones y también preguntas. Para muchas personas, se presenta como una herramienta para mejorar la experiencia cotidiana. Para otras, es apenas la puerta de entrada a una comprensión más profunda.

Graciela Cizin, terapeuta holística, maestra de registros akáshicos y especialista en hipnosis clínica reparadora y terapia regresiva, propone una lectura más amplia. En esta entrevista, explica cómo entiende la diferencia entre la ley del desdoblamiento del tiempo y la lógica global convergente, y por qué insiste en que el verdadero cambio no pasa por pedir cosas, sino por transformar la percepción.

Entrevista

—Para empezar de forma clara, qué es la ley del desdoblamiento del tiempo

—La ley del desdoblamiento del tiempo, en la línea de Jean-Pierre Garnier Malet, plantea que todo en el universo tiene un doble. En el caso del ser humano, ese doble cuántico estaría proyectado hacia adelante en el tiempo, unos 38 días, y sería posible conectarse con él durante la noche. Desde esa mirada, uno podría acercar a su presente un mejor futuro.

—Y dónde aparece la diferencia con la lógica global convergente

—La diferencia es profunda. La ley del desdoblamiento del tiempo apunta, en gran medida, a mejorar la experiencia de vida: pedir un mejor trabajo, una mejor relación, una mejor situación económica. La lógica global convergente, en cambio, no busca solamente mejorar la experiencia, sino expandir la conciencia. No pone el foco en obtener, sino en comprender.

—Entonces no son lo mismo

—No. Comparten una base, pero no llegan al mismo lugar. Una cosa es intentar que la vida resulte más cómoda. Otra muy distinta es empezar a ver por qué se repiten los mismos patrones, por qué vuelven los mismos conflictos, por qué una persona siente vacío aun cuando consigue lo que desea.

—Por qué cree que este tema atrae a tantas personas

—Porque hay mucha gente cansada. Cansada de repetir. Cansada de sentirse atrapada en una vida que no termina de sentir propia. Hay personas que hicieron todo lo que se suponía que tenían que hacer y, aun así, sienten tristeza, aburrimiento o un vacío que no logran explicar. Ahí aparece esta búsqueda.

—Usted habla mucho de repetición de patrones. A qué se refiere

—A que muchas veces cambiamos de escenario, pero no de conciencia. Cambia la pareja, cambia el trabajo, cambia la ciudad, pero se repite la experiencia emocional. Aparecen los mismos vínculos, los mismos miedos, las mismas carencias. Desde mi mirada, eso ocurre porque seguimos reaccionando desde el mismo programa interno.

—Y qué propone la lógica global convergente frente a eso

—Propone observar. Dejar de querer resolver todo desde la mente y empezar a sentir qué me muestra cada evento. Si algo me genera enojo, tristeza, angustia o carga, la pregunta no es solamente qué hago con esto, sino qué me está mostrando de mí. Esa es la diferencia central: el evento no llega para ser combatido de inmediato, sino para ser visto.

—Eso puede sonar difícil para quien busca soluciones rápidas

—Claro, porque va en sentido contrario a lo que nos enseñaron. Nos formaron para reaccionar, defendernos, controlar, corregir, sostener personajes. Esta mirada invita a frenar. A hacer una pausa. A registrar qué pasa en el cuerpo, qué emoción aparece, qué patrón se activa. Y recién después actuar.

—Usted suele decir que no se trata de controlar la vida. Por qué

—Porque, desde esta perspectiva, el control es una ilusión. La personalidad cree que maneja todo, pero en realidad solo ve una parte muy pequeña. Cuando una persona se entrega a observar con más conciencia, empieza a entender que hay un orden más amplio, un sentido más profundo, aunque todavía no pueda explicarlo del todo.

—Entonces, para usted, pedirle cosas al doble cuántico no alcanza

—Puede servir para mejorar algo puntual, pero no necesariamente transforma la raíz. Uno puede conseguir ciertas cosas y, sin embargo, seguir sufriendo. Puede tener lo que deseaba y seguir sintiendo carencia. Por eso digo que no alcanza. El cambio verdadero aparece cuando se modifica la percepción.

—Qué pasa con la identidad en ese proceso

—Se mueve. Y mucho. Porque cuando una persona empieza a despertar, deja de sostener automáticamente creencias viejas, mandatos familiares, formas de vincularse que antes parecían normales. Eso duele. Duele porque la identidad vieja no quiere irse. Pero también es lo que permite que aparezca una forma más auténtica de vivir.

—En sus palabras, despertar no parece un camino cómodo

—No lo es. No es un camino decorativo. No es una frase linda para repetir. Es un proceso que puede desordenar la vida conocida, porque obliga a ver incoherencias, dependencias, apegos, miedos y autoengaños. Pero también abre una posibilidad muy grande: dejar de vivir en automático.

—Cómo se inicia ese camino, según su enfoque

—Primero, reconociendo que uno está cansado de la repetición. Después, haciendo una conexión nocturna sencilla, no para pedir cosas, sino para disponerse. Y luego, durante el día, observar los eventos, sentir lo que generan, hacer pausa y actuar en coherencia. Esa coherencia es central. Porque ver algo y no actuar en consecuencia suele traer más dolor.

—Qué significa actuar en coherencia

—Significa no seguir sosteniendo lo que ya vi que me daña o me vacía. Puede ser un vínculo, un trabajo, una dinámica familiar, una manera de hablar, una dependencia emocional. Actuar en coherencia no siempre es romper con todo; a veces es cambiar la forma de estar. Pero implica dejar de traicionarse.

—Usted también cuestiona la idea tradicional del amor romántico

—Sí, porque muchas veces se confunde amor con necesidad, apego o sustitución de un vacío. Desde esta mirada, el amor en distorsión aparece cuando buscamos en el otro lo que no encontramos en nosotros mismos. Por eso tantas relaciones oscilan entre idealización, dolor y dependencia.

—Y qué lugar ocupa la serenidad en todo esto

—Un lugar central. La meta no es una felicidad permanente, como si la vida fuera una promesa de satisfacción constante. La meta es la serenidad. Poder atravesar lo que sucede sin quedar destruido por cada evento. Poder sentir, pero no quedar atrapado. Poder vivir con más paz interior.

—Qué le diría a alguien que escucha esto por primera vez

—Que no tiene que creer ciegamente. Tiene que observar su vida. Si siente que todo se repite, que vive con vacío, que algo no termina de cerrar, tal vez sea momento de mirar hacia adentro. No para escapar del mundo, sino para habitarlo de otra manera.

Una búsqueda que va más allá de mejorar la vida

El planteo de Graciela Cizin corre del centro la idea de “conseguir” para poner el foco en “comprender”. En lugar de prometer soluciones instantáneas o fórmulas de bienestar, su discurso invita a un proceso más incómodo, pero también más hondo: mirar la propia vida con otros ojos.

En tiempos donde abundan las recetas rápidas para ser feliz, su mirada apuesta por otra cosa: menos control, más observación; menos personaje, más conciencia; menos ansiedad por obtener, más serenidad para entender.